गोरखनाथ और उनके गुरु मत्स्येंद्रनाथ की कथा

गोरखपुर में जो बड़ा होता है, वह कथा से पहले नाम सीखता है। शहर यही नाम ढोता है, रेलवे स्टेशन यही ढोता है, स्टेशन के पास का वह बड़ा मठ भी यही — गोरखनाथ। बच्चों को बताया जाता है कि यह नगर एक योगी के नाम पर बसा है। कोई राजा नहीं, सोने से भरे मंदिर वाला कोई संत नहीं, बल्कि एक नंगे बदन वाला योगी, जिसके कान चिरे हुए थे और उनमें बड़े-बड़े कुंडल पड़े थे। फिर हममें से ज़्यादातर लोग अपने जीवन में लग जाते हैं और कभी नहीं पूछते कि वह असल में था कौन, और उसे सिखाया किसने।

नाथ खुद कहेंगे कि गुरु शहर से ज़्यादा मायने रखता है। और इस कथा में वह गुरु है एक व्यक्ति — मत्स्येंद्रनाथ।

वह मछली जिसने उपदेश सुना

मत्स्येंद्रनाथ के नाम में एक मछली छिपी है — मत्स्य। कथा बताती है कि क्यों।

जैसा नाथों में कहा जाता है, शिव ने एक बार योग का रहस्य केवल पार्वती को देने का निश्चय किया, और किसी को नहीं। कोई कान चोरी न कर सके, इसलिए वे उन्हें जल के किनारे एक एकांत स्थान पर ले गए और बोलने लगे। जो न शिव ने देखा न पार्वती ने, वह यह कि किनारे के पास एक मछली स्थिर तैर रही थी, सुन रही थी।

मछली ने एक-एक शब्द ग्रहण कर लिया। शिव के कहते-कहते पूरा उपदेश उस मछली को कंठस्थ हो गया। कुछ रूपों में शिव इसे जान जाते हैं और क्रोध की जगह इसे नियति मानकर स्वीकार कर लेते हैं — वह ज्ञान उसी तक पहुँचा जो उसे धारण करने के लिए बना था। मछली मनुष्य रूप धरती है और मत्स्येंद्रनाथ बन जाती है, "मछलियों का स्वामी" — शिव और पार्वती के बाहर योग का पूरा विज्ञान धारण करने वाला पहला मनुष्य।

मुझे कथा का यह हिस्सा इसलिए भाता है क्योंकि इसमें कोई भव्यता नहीं। न गर्जन, न वरदान, न सेना। एक उपदेश जल के ऊपर फिसलकर उसी में जा गिरता है जो चुपचाप ध्यान दे रहा था। हमारी गलियों के बूढ़े किसी बिखरे मन वाले बच्चे को डाँटते हुए इससे मिलती-जुलती बात कहते हैं: ज्ञान उसी को मिलता है जो सचमुच सुन रहा है, न कि उसे जो आगे की पंक्ति में बैठा है।

भस्म से बना शिष्य

मत्स्येंद्रनाथ घूमते रहे, जैसे नाथ घूमते हैं, और समय के साथ उन्होंने एक शिष्य लिया — गोरखनाथ।

यहाँ कहानियाँ बँट जाती हैं। एक में मत्स्येंद्रनाथ को थोड़ी पवित्र भस्म दी जाती है और कहा जाता है कि इससे एक बालक जन्म लेगा; स्त्री उस भस्म को गोबर के ढेर पर फेंक देती है, और वर्षों बाद मत्स्येंद्रनाथ लौटकर पुकारते हैं, और उसी ढेर से एक बारह वर्ष का बालक निकल आता है, बिना किसी हानि के। दूसरे में गोरखनाथ बस मिल जाते हैं और पाले जाते हैं। जो भी हो, बात एक ही रहती है: शिष्य अपने प्राण और अपना मार्ग गुरु का ऋणी है। यही ऋण आगे जो होता है, उस सबका इंजन है।

गोरखनाथ दोनों में अधिक प्रसिद्ध हुए। नाथ पंथ को जो रूप मिला, उसे गढ़ने का श्रेय उन्हीं को दिया जाता है — कनफटा योगी, "चिरे कान" वाले, जो कान की उपास्थि काटकर भारी कुंडल पहनते हैं, जो धूनी की अग्नि सदा जलाए रखते हैं, जिन्होंने शरीर की कठोर साधनाओं को व्यवस्थित करके वह बनाया जिसे लोग अब मोटे तौर पर हठयोग कहते हैं। उनके मंदिर गोरखपुर से लेकर दूर पहाड़ों तक खड़े हैं। पर नाथ जो कथा बार-बार दोहराते हैं, वह उनकी प्रसिद्धि की नहीं। वह उस दिन की है जब उन्हें अपने ही गुरु को बचाना पड़ा।

कदली — जहाँ गुरु स्वयं को भूल गया

कथा का हृदय यही है।

मत्स्येंद्रनाथ, इतने ज्ञान के बावजूद, एक देश में जा पहुँचे जिसका नाम था कदली — कथाओं में स्त्रियों का राज्य, स्त्रियों का शासन, जहाँ और कोई पुरुष नहीं। वहाँ उनका स्वागत हुआ। और धीरे-धीरे, आराम से, उन्होंने योगी होना छोड़ दिया। विवाह किया, बस गए, अच्छा खाया और चैन से सोए, और वह पैनी साधना जो शिव के अपने मुख से एक उपदेश खींच लाई थी, ढीली पड़ गई। वे भूल गए कि वे कौन हैं। सादे शब्दों में कहें तो: एक महान व्यक्ति ने सुख को खुद पर हावी होकर सुला देने दिया।

गोरखनाथ तक ख़बर पहुँची कि उनके गुरु खो गए हैं — मरे नहीं, योगी के लिए मरने से भी बुरा, जीवित हैं और भूल रहे हैं। सो वे अपने गुरु को वापस लाने कदली गए।

वे योगी बनकर भीतर नहीं जा सकते थे; वहाँ किसी पुरुष को अनुमति न थी। इसलिए वे वेश बदलकर गए। जो रूप मैंने बचपन में सुना, उसमें वे एक नचनिया बनकर आए, ढोल लिए एक नर्तक, वैसा ही जो पहले गाँव-गाँव घूमता था, और नर्तक को द्वार पर कोई नहीं रोकता। वे दरबार में घुस गए, और गाने-बजाने लगे। पर जो शब्द वे गा रहे थे, वे नाचने के गीत नहीं थे। वे एक संदेश थे जिसे केवल उनका गुरु समझ सकता था, दरबार के शोर में बार-बार गूँजता:

जाग मछिंदर, गोरख आया। जाग जाओ मत्स्येंद्र — गोरख आ गया है।

यह पंक्ति इस अंचल के लोकगीतों में आज तक जीवित है। कथा के याद रह जाने का आधा कारण यही है।

जागना

मत्स्येंद्रनाथ ने सुना। विवाह, सुख और वर्षों के नीचे, कुछ करवट बदल गया। उन्हें याद आ गया। उपदेश अब भी उनके भीतर था — वह बस सो रहा था — और अपने ही शिष्य के मुँह से अपना नाम सुनकर, वे जिस जीवन में डूब गए थे उससे उठ खड़े हुए और गोरखनाथ के साथ चल दिए।

कहानियाँ यहाँ बहुत कुछ जोड़ती हैं — गुरु की परीक्षा, दो पुत्रों की रक्षा, इस पर बहस कि शिष्य गुरु से बड़ा हो गया या नहीं। गाँव अपनी मर्ज़ी से ब्योरे जोड़ते और छोड़ते रहते हैं; जीवित कथा ऐसे ही जीवित रहती है। पर रीढ़ कभी नहीं बदलती। जिस गुरु ने शिष्य को सब कुछ दिया, वही उसी शिष्य के हाथों कगार से वापस खींच लिया जाता है। ऋण उसी एक तरीके से चुकता है जिस तरह सच्चा ऋण चुकता है — धन से नहीं, बल्कि दूसरे को खो जाने न देने से।

इसका भार महसूस करने के लिए योगी होने की ज़रूरत नहीं। जिसने किसी तेज़, समर्थ व्यक्ति को चुपचाप फीका पड़ते देखा है — आराम से, सुख से, ऐसे जीवन से जिसने उससे कुछ कठिन नहीं माँगा — वह ठीक-ठीक जानता है कि कदली क्या है। और हममें से अधिकांश को कभी न कभी किसी की ज़रूरत पड़ी है, जो द्वार पर खड़ा होकर हमारा अपना नाम हमें वापस गाकर सुनाए।

गोरखपुर अग्नि क्यों जलाए रखता है

नाथ परंपरा मूल में शिव की परंपरा है — कथा में पूरा विज्ञान जल के किनारे शिव से ही आता है — और यही धागा इन घुमक्कड़ योगियों से सीधे उन महान शिव क्षेत्रों तक जाता है जहाँ आज भी यात्री पैदल पहुँचते हैं, वही क्षेत्र जिनके नाम हम अपनी ज्योतिर्लिंग अगरबत्ती के लिए उधार लेते हैं। गोरखनाथ मंदिर में धूनी आज भी जलती है, कहते हैं आदि से जलती आ रही है। मकर संक्रांति पर खिचड़ी मेला पूरे इलाके को भर देता है, लाखों लोग, खिचड़ी पकती और चढ़ती है, और कुछ दिनों के लिए यह साधारण रेलवे शहर ठीक-ठीक याद कर लेता है कि वह किसका नाम ढोता है।

बाकी साल हम अकसर भूल जाते हैं, वैसे ही जैसे रोज़ बोले जाने वाले शब्द का अर्थ भूल जाते हैं। पर कथा सँभाल रखने योग्य है, और इतनी सरल है कि एक बच्चा भी थाम ले: एक मछली जिसने सुना, भस्म से बना एक शिष्य, एक गुरु जो सुखी जीवन के भीतर सो गया, और द्वार पर एक स्वर जो उसे घर वापस पुकारना बंद नहीं करेगा।